摘 要：方法論是研究者關于其研究的價值取向、方法選擇和操作程序等問題的整體性說明。而其中社會科學的研究方法則是在定性與定量，個體與整體以及事實與價值三個辯證對立的馬克思主義價值觀中體現。馬克思主義方法論須要系統地，動態地研究與掌握;單方面地，靜態地研究則會陷入其應有的目的與意義。因此如何展示馬克思主義滿足科學標準即可測性，客觀性，可預測性和可驗證性，以及馬克思主義如何批判實證主義、解釋主義和經驗主義方法成為現代社會急需解決的事情。

　　關鍵詞：馬克思主義;馬克思主義方法論;科學標準

　　馬克思理論清楚地表明了社會科學研究批判方法的本質，即“哲學家們只以各種方式解釋世界，旨在改變世界” (Marx， 1845： 158);社會批判學家試圖為被壓迫和受剝削的人們提供用于解放斗爭的知識。例如，Cleaver (2000： 23)曾斷言，馬克思寫《資本論》是為了把武器交到工人手中。這種批判的方法避開了“客觀性”，而主張于一種從社會觀點或立場中產生的知識。評論家Popper(1952年，引用于kenaw，2010：315)的證偽主義理論將“非科學”和“偽科學”區分開來，認為批判性方法是“偽科學”甚至“非科學”。

　　馬克思主義以其辯證的方法和對社會規律的動態分析，被認為是一種有效的科學方法論。正如Vaillancourt(1986：90)所說，與反馬克思主義的社會科學家和反科學的“浪漫主義”和“斯大林主義”的馬克思主義者相對應的是，“辯證法”與社會科學研究技術相兼容，可以成為一種卓有成效的技術和解釋形式。 同樣，Mayer(1989：225)和Burawoy(1990：776)都提出馬克思主義者可以在他們的框架內合理地利用社會科學技術，盡管他有爭議地提出，不應該有脫離主流社會科學的獨立馬克思主義方法論，從而拋棄馬克思主義的“批判性”方面。科學不僅僅是從殘酷的事實或數據中歸納出來的，科學旨在發現“產生人們在世界上的經驗現象”的“機制”。 然而，由于世界的復雜性以及這些機制的相互作用和重疊，單純的歸納是不夠的(Olin Wright，1989：210-211)。因此，“觀察永遠不可能是理論中立的”(ibid);馬克思的方法，從未經分析的有形現象導出抽象的共性，如社會“法律”，克服了這個問題——他的著作克服了理性和經驗方法之間的雙重性。 這樣，馬克思主義就可以與社會總體聯系起來，把社會生活的所有組成部分都聯系到一個整體中去，同時也可以把這個整體分解成它的組成部分——階級、生產關系和國家，以便對它們進行詳細的分析(Chakrabarti，1976：55-56);這種方法在《資本論》中尤其明顯，在《資本論》中，馬克思詳細地考察了商品生產和交換的各個階段和方面，以及它們之間的關系(Marx，2008)。

　　馬克思主義還深切關注歷史決定結構和社會形態，分析它們產生的過程以及正在進行的過程將如何導致它們在未來發生變化。這種對歷史和社會進化的關注將馬克思主義與許多社會科學區分開來，后者傾向于把社會對象當作“只是無謂的無機物質”(Howard，引述Vaillancourt，1986：95);例如，他們提出一種靜態的觀點，將“人性”視為一個不可改變的、非歷史的事實。馬克思主義還使我們避免了將社會關系簡化為自然科學的錯誤，例如對社會等級的生物學解釋，因為馬克思認識到，人類在性質上不同于自然的其他產物，“社會中的人是人為的”(Bernal，1937：66)

　　正如盧卡奇所說，“當我們把現在的問題看作一個歷史問題時，資產階級思想中非歷史的、反歷史的核心將以其最明顯的形式出現”(Lukacs，1971：157)。因此，馬克思主義方法論運用辯證的方法，動態地研究社會過程可以科學地考察生產關系和生產手段的規律。

　　卡爾波普爾利用可證偽性的特點來衡量社會方法是否可以被認為是科學的。與波普爾的觀點相反，馬克思主義認為科學方法是絕對的，要么被證偽，要么退回到不可證偽的境地(McLachlan，1980：68-69)，在下面的段落中，我們可以論證馬克思主義理論是可檢驗的，并且其建立在客觀性的基礎上。馬克思主義者提出的“客觀性”不同于經驗主義者和實證主義者使用這一概念的方式，但正如下文所述，它植根于試圖理解不受證偽影響并將實證研究考慮其中的社會世界 。當研究的對象是社會關系時，客觀價值必然意味著一種規范性和政治性的主張，這并不意味著它是不科學的;正如博拉沃伊所說，它的價值承諾和科學是相輔相成的，解釋和理解之間存在著必要的相互依存關系”(Burawoy，1989：226)。然而，波普爾對馬克思主義科學的批判很大程度上建立在對馬克思主義和科學的刻板印象上，馬克思主義之所以不能科學，是因為它尋求一種“理論史……一種與理論物理學相對應的歷史社會科學”，這意味著馬克思主義是用實證主義的方法來研究社會的過程，而不是側重于批判方法，科學比這個定義允許的范圍要廣得多，而馬克思主義的主張一般很狹隘(McLachlan，1980：69-70)。

　　然而，馬克思主義者并不等于要接受馬克思所作的每一個實質性的預言，因此某些預測的失敗并不會使馬克思主義方法失效。馬克思主義者批判了經驗主義、實證主義和解釋主義的研究方法，這些方法沒有系統地研究社會規則(Suchting，1993：150)。馬克思主義方法論——辯證唯物主義/歷史唯物主義——似乎是反經驗的科學探究形式。然而，它仍然涉及到大量的經驗數據的使用，例如恩格斯的《英國工人階級狀況》(1987)，這是一項嚴謹的社會學研究著作，其闡明了馬克思主義所理論的社會關系和剝削的現實生活。馬克思主義將社會世界視為“最終由生產決定”并受某些社會規律支配的整體，具體的社會現象只是“先前物質規律的確定實例”(Gorman，1981：403)。馬克思主義科學可驗證性的標準是“獨立于經驗數據”(ibid)。戈爾曼雖然主張一種“經驗性馬克思主義”，但他指出了馬克思試圖克服的經驗性社會科學的問題，他指出，狹隘地關注“數據”往往會復制現有的資產階級范疇，并削弱“革命假設”(Gorman，1981：408)。例如，伯恩斯坦在試圖從經驗上反駁馬克思的預言時，往往忽視了“馬克思的歷史整體性”，并將社會現實分割成不同的、或多或少獨特的現象(ibid：408-409)。伯恩斯坦和其他在“修正主義論”中主張改革主義的人，他們的論點隨后被發生的事件大大削弱，這些事件顯示出馬克思所確定的趨勢的回歸，例如資本的日益集中和剝削的加深(McLellan，2007：45-54;Gorman，1981：408)。

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