對(duì)于現(xiàn)在舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作應(yīng)用的新特點(diǎn)有哪些呢，同時(shí)有關(guān)目前舞蹈的新形式管理措施有哪些呢?文章從藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術(shù)創(chuàng)作現(xiàn)狀和藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術(shù)創(chuàng)作方法以及藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作的用途還有對(duì)藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作的目的等方面做了分析。文章選自：《福建藝術(shù)》1991年7月，由專業(yè)性戲劇刊物《福建戲劇》更名，內(nèi)容屬綜合性藝術(shù)刊物。主辦單位是福建省藝術(shù)研究所，主編袁榮生，副主編齊建華、譚華孚(常務(wù))。雙月刊，版面設(shè)劇苑縱橫、劇作新葩、影視與電子文化、美術(shù)空間、音舞廣場(chǎng)、藝海博覽等欄目。發(fā)表一批獲全國(guó)“五個(gè)一工程”獎(jiǎng)、“文華獎(jiǎng)”、“全國(guó)優(yōu)秀劇本獎(jiǎng)”、“曹禺戲劇文學(xué)獎(jiǎng)”、“田漢劇作獎(jiǎng)”、“福建百花文藝獎(jiǎng)”和在福建省戲劇會(huì)演中獲獎(jiǎng)的福建編演劇目及其評(píng)價(jià)文章。1995年，被列為省一級(jí)刊物。

　　摘要：舞蹈是人類歷史上最早產(chǎn)生的藝術(shù)形式之一，人們稱之為藝術(shù)之母，它隨著歷史的進(jìn)步而變化發(fā)展。作為一種社會(huì)藝術(shù)的審美形態(tài)，它從遠(yuǎn)古就與人類的狩獵。耕作、宗教、戰(zhàn)斗、性愛等生產(chǎn)與生活息息相關(guān)。舞蹈能直接、生動(dòng)、具體地表現(xiàn)文字或其他藝術(shù)形或難以表現(xiàn)的人的內(nèi)在深層的心理狀態(tài)、強(qiáng)烈的感情、鮮明的個(gè)性，并能控索與體現(xiàn)人生的價(jià)值與意義。

　　關(guān)鍵詞：舞蹈,藝術(shù)創(chuàng)作,論文投稿

　　舞蹈是一種人體動(dòng)作的藝術(shù)。但是，這個(gè)人體動(dòng)作，必須是經(jīng)過提煉、組織和美化了的人體動(dòng)作--舞蹈化了的人體動(dòng)作。另外，屬于人體動(dòng)作范疇的藝術(shù)也有許多種，如雜技、啞劇、人體雕塑、韻律操等等。所以，舞蹈不同于別的人體動(dòng)作藝術(shù)的主要方面是：它是以舞蹈動(dòng)作為主要藝術(shù)表現(xiàn)手段、著重表現(xiàn)語(yǔ)言文字或其他藝術(shù)表現(xiàn)手段所難以表觀的人們的內(nèi)在深層的精神世界--細(xì)膩的情感、深刻的思想、鮮明的性格，和人與自然、人與社會(huì)、人與人之間以及人自身內(nèi)部的矛盾沖突，創(chuàng)造出可被人感知的生動(dòng)的舞蹈形象，以表達(dá)舞蹈作者(舞蹈編導(dǎo)和舞蹈演員)的審美情感、審美理想，反映生活的審美屬性。

　　一、藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術(shù)創(chuàng)作現(xiàn)狀

　　至20世紀(jì)80年代以來，隨著民族文文化大發(fā)展大繁榮，深入挖掘傳統(tǒng)民族文化推向舞臺(tái)藝術(shù)，我國(guó)瑤族舞蹈的藝術(shù)創(chuàng)作呈現(xiàn)出百花齊放的狀態(tài)。有不少優(yōu)秀的瑤族舞蹈作品，在得到觀眾認(rèn)可的同時(shí)，還在全國(guó)性的舞蹈比賽中獲得優(yōu)異的成績(jī)，例如，《嚀羅哪嘞》《瑤山風(fēng)韻》《門撒》《花褲舞》等。迄今為止，在這些現(xiàn)有的舞蹈作品中，專屬表演藍(lán)靛瑤支系的舞蹈藝術(shù)作品為數(shù)不多，而以藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈為主體的舞臺(tái)藝術(shù)作品更是少之又少。比如，周培武老師在其創(chuàng)作的大型民族歌舞《踩山舞云》中，下篇的《度戒》這一舞段表現(xiàn)了藍(lán)靛瑤祭祀舞蹈中，度戒成年儀式的過程。除此之外，藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術(shù)創(chuàng)作基本以民間藝人自發(fā)創(chuàng)作的狀態(tài)為主。這些民間藝人更加傾向于對(duì)祭祀儀式過程的傳承，而非對(duì)舞蹈內(nèi)容、形式的創(chuàng)新。這使得藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈一直以原生態(tài)的形式存在于民間，缺乏以藝術(shù)化手段進(jìn)行創(chuàng)作的舞臺(tái)藝術(shù)作品表演形式，即使在民間的活動(dòng)展演中，也是民間藝人將儀式舞蹈中的某一部分內(nèi)容，改變其表演環(huán)境、表演場(chǎng)所、表演時(shí)間和表演空間，不改變表演內(nèi)涵，從家中、廣場(chǎng)、祭祀場(chǎng)地等原生環(huán)境中，套用、照搬到臨時(shí)搭建的舞臺(tái)上進(jìn)行演出。其表演內(nèi)容，盡管有相對(duì)固定的套路、動(dòng)作，但其不可避免的有很多具有主觀隨意性的部分，并非像舞臺(tái)舞蹈表演藝術(shù)那樣有嚴(yán)格的節(jié)奏規(guī)定、路線設(shè)置、段落劃分、動(dòng)作要求等。因此，對(duì)于舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作者而言，藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術(shù)創(chuàng)作，尚屬空白，有很大的創(chuàng)作空間。

　　二、藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術(shù)創(chuàng)作方法

　　對(duì)藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術(shù)創(chuàng)作，要走兩條路，第一條路是在完全尊重其原始風(fēng)貌的基礎(chǔ)上，提取精髓部分進(jìn)行重新編排、歸類、組合，對(duì)重復(fù)多遍的內(nèi)容進(jìn)行縮減，對(duì)相似的部分進(jìn)行整合，對(duì)固定套路進(jìn)行編組等，力求重現(xiàn)原生態(tài)的祭祀儀式過程，使其更加規(guī)范化和美化。第二條路是在尊重祭祀儀式舞蹈內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，不改變其固有的風(fēng)格特征、動(dòng)作規(guī)律、節(jié)奏特點(diǎn)、審美習(xí)慣等因素，適當(dāng)對(duì)舞蹈動(dòng)作進(jìn)行部分修改創(chuàng)新。例如，在度戒舞中，道公和師公都需要手握道具進(jìn)行舞蹈，因此，手上動(dòng)作皆受到了一定限制，故而以腳下動(dòng)作相對(duì)自由，且更為豐富。我們憑借下肢運(yùn)動(dòng)的特點(diǎn)，便能分辨出他們不同的角色。其中，道公的步伐多以踩踏、蹦跳、旋轉(zhuǎn)、踢抬等元素構(gòu)成。舞蹈時(shí)，在站立的基礎(chǔ)上，上身姿態(tài)多向前傾，手臂動(dòng)作配合腳下動(dòng)作，更加凸顯了腳下動(dòng)作的靈活。時(shí)而在全蹲的基礎(chǔ)上保持腳下步伐特點(diǎn)，以一腳為軸，另一腳前后移動(dòng)、帶動(dòng)全身旋轉(zhuǎn)，兩腳交替運(yùn)動(dòng)呈八字圓，需要有較強(qiáng)的控制能力。其節(jié)奏特點(diǎn)是重拍向下，節(jié)奏型為四拍，但是鼓點(diǎn)及動(dòng)作多為三下，第四拍靜止，給人以虔誠(chéng)、沉穩(wěn)、端莊、肅穆的感覺。而師公的步伐多以較快頻率的顛顫為主，伴有弧形的路線變化，上身基本保持直立，雙手持道具在體前劃平的八字圓。時(shí)而半蹲或跪，但是身體仍然保持著顛顫的動(dòng)律，手部動(dòng)作也保持著劃圓的狀態(tài)。可以說師公的舞蹈動(dòng)作特點(diǎn)是在持續(xù)上下的顛顫動(dòng)律之下，手臂和路線走平面的八字圓。這種動(dòng)律特征，免不了讓人覺得有一種“跳大神”的巫術(shù)舞蹈風(fēng)格。在對(duì)這兩種角色進(jìn)行舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作的時(shí)候，就要求我們依據(jù)不同的角色對(duì)舞蹈進(jìn)行不同的創(chuàng)作。在創(chuàng)作過程中，強(qiáng)調(diào)兩種舞蹈的差異性，要將道公的沉穩(wěn)、步伐的多樣，以及師公的顛顫、路線的圓弧，著重加以強(qiáng)調(diào)并表現(xiàn)出來。

　　三、藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作的用途

　　首先，將其作為瑤族舞蹈風(fēng)格之一，以課堂教學(xué)的形式，對(duì)學(xué)生進(jìn)行教材的訓(xùn)練。這一用途，主要針對(duì)的是在當(dāng)?shù)匾袁幾鍖W(xué)生為主要群體的相關(guān)學(xué)校及教育機(jī)構(gòu)。除專業(yè)舞蹈院校和演出團(tuán)體之外，還可以將教育范圍擴(kuò)展至中小學(xué)，以課間操、藝術(shù)課、課外藝術(shù)實(shí)踐等具有民族特色的教學(xué)內(nèi)容為形式進(jìn)行推廣。讓這些瑤族孩子從小就能夠接受民族文化的熏陶，了解本民族的特色舞蹈文化，進(jìn)而接受并喜愛民族傳統(tǒng)文化。其次，以宣傳藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈為目的，為觀眾進(jìn)行表演。盡管河口瑤族自治縣的旅游業(yè)并不發(fā)達(dá)，很少有游客走進(jìn)來參觀駐足，但是發(fā)展旅游經(jīng)濟(jì)已經(jīng)成為大勢(shì)所趨。可以將創(chuàng)作好的作品主動(dòng)推出去，或積極參加各種舞蹈比賽，以一種開放的姿態(tài)歡迎大家來了解這項(xiàng)民俗，由此擴(kuò)大藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的宣傳力和影響力。最后，以紀(jì)錄片、錄影帶等方式，將其記錄下來作為影音資料永久保存。利用現(xiàn)代影音技術(shù)，可以從不同角度、不同高度、不同空間對(duì)藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的每個(gè)動(dòng)作過程進(jìn)行更準(zhǔn)確、更全面、更詳細(xì)的全方位記錄，對(duì)藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護(hù)與傳承起到重要作用。

　　四、藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作的目的

　　無論采取怎樣的創(chuàng)作方法，我們的最終目的都應(yīng)是一致的。其一是為了保護(hù)，對(duì)傳統(tǒng)藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈中的經(jīng)典部分進(jìn)行重新編排、組合，使其較為符合現(xiàn)代審美需求，擴(kuò)大藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的活態(tài)生存空間，搶救瀕臨滅絕的生存環(huán)境;其二是為了發(fā)展，對(duì)藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈進(jìn)行適當(dāng)?shù)膭?chuàng)新，使其在活態(tài)保護(hù)的狀態(tài)下維持生存狀態(tài)，反對(duì)固守死板，保證藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的生命力，讓它能夠在良性發(fā)展的軌道上煥發(fā)新的生命力;其三是為了宣傳，讓更多的人觀賞和了解藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈，擴(kuò)大這一民俗文化的影響力和知名度，使更多的人共同保護(hù)這個(gè)古老的傳統(tǒng)民俗文化;其四是為了傳承，通過宣傳引起更多青年人的關(guān)注，讓他們熱愛民俗傳統(tǒng)文化，從而自覺的，而非被動(dòng)的學(xué)習(xí)老輩身上的傳統(tǒng)民族歌舞表演形式瑰寶。綜上所述，在民族傳統(tǒng)文化越來越受重視的今天，國(guó)家政策給予我們創(chuàng)造了很多的支持條件。國(guó)家十二五規(guī)劃中提出要“傳承優(yōu)秀民族文化，借鑒世界文明成果”“扶持體現(xiàn)民族特色和國(guó)家水準(zhǔn)的重大文化項(xiàng)目”“鼓勵(lì)扶持少數(shù)民族文化產(chǎn)品創(chuàng)作生產(chǎn)”;黨的十七屆六中全會(huì)也提出要“發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學(xué)的大眾的社會(huì)主義文化，培養(yǎng)高度的文化自覺和文化自信”“堅(jiān)持繼承和創(chuàng)新相統(tǒng)一，弘揚(yáng)主旋律、提倡多樣化”。這些政策不僅為民族傳統(tǒng)文化的新生提供了政策保障，同時(shí)也為舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作者帶來了施展空間。立足當(dāng)下、尊重民族傳統(tǒng)、重視民族文化內(nèi)涵、勇于創(chuàng)新發(fā)展，努力使瑤族藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈文化被更多人了解、欣賞，以此促使中華民族文化更加富強(qiáng)。